Herboristería afroamericana: descripción general de la afrobotánica: de África a la esclavitud

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Parte 1

Resiliencia medicinal: conocimiento de las plantas africanas a través de la esclavitud y más allá

La herboristería afroamericana es parte de la columna vertebral de una multitud de tradiciones curativas en muchas partes de las Américas. Sin embargo, a menudo se subestima, al igual que las ricas tradiciones a base de hierbas del continente africano. Afortunadamente, ha llegado un momento en el que linajes como estos se elevan y celebran como parte del rico tapiz de curación formado durante miles de años y miles de millas de transición y transformación.

En muchos contextos dominantes contemporáneos, a menudo se piensa en África como un continente pobre plagado de luchas y conflictos. Si bien la lucha y el conflicto pueden seguir siendo ciertos en muchas áreas, el concepto de “pobre” es relativo. África es muy rica en recursos minerales así como en diversidad biológica y cultural. Sin embargo, como tantos lugares, la distribución de bienes a la población en general a menudo se evita para favorecer a un pequeño número de la élite nacional e internacional.

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Marc Williams con su papá y su madrastra

Mi historia

Mi propia historia está entretejida aquí, ya que soy hijo de un hombre afroamericano y una mujer holandesa. Y mi papá se volvió a casar con una mujer jamaicana de cuya comunidad he aprendido a lo largo de los años. Aunque tengo un linaje conocido de curanderos en el lado afroamericano de mi familia biológica, y probablemente también más atrás en la parte europea, poco de ese conocimiento se ha transmitido a mi generación o más allá. Dicho esto, he pasado años leyendo cuidadosamente la literatura de las tradiciones curativas afroamericanas y aprendiendo directamente de los practicantes y académicos contemporáneos sobre el tema. Aún así, me siento continuamente honrado por la escala y la variedad de conocimientos que hay para desenterrar y compartir sobre el tema de cómo los negros han influido en las tradiciones herbales de las Américas. Esto no es realmente sorprendente si se considera su influencia en tantas otras formas de nuestra cultura amalgamada. Para comprender la base de la que han surgido las prácticas de la herboristería afroamericana, primero se debe mirar al continente africano.

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Columna 61 del Papiro médico de Ebers, Reino Nuevo, Dinastía XVIII, c. 1550 a.C. El papiro de Ebers contiene aproximadamente 900 prescripciones médicas y diagnósticos, escritos en una forma cursiva de jeroglíficos llamada hierática. Este extracto, Columna 61, describe métodos para tratar los ojos, en particular “abrir la vista”: para mejorar la visión, el texto sugiere esparcir una mezcla de medicamentos a base de hierbas en los párpados. Foto cortesía de Photo Researchers / Alamy Stock Photo.

Tradiciones y plantas de países africanos selectos

Egipto, también conocido como Khemet, es probablemente uno de los más conocidos de los 54 países de África. Las tradiciones herbales allí abarcan miles de años y se ejemplifican en el Papiro Ebers de 3500 años de antigüedad, que contiene cientos de remedios herbales.1 Las tradiciones de esta área influyeron en curanderos griegos y romanos famosos y fundamentales como Dioscórides, Galeno, Hipócrates y Plinio, además de ser influenciados por las tradiciones de Asia y Medio Oriente.

Etiopía, también conocida como Abisinia, es otro país del este de África lleno de ricas tradiciones milenarias. Es la fuente original de plantas como el café (café spp.) y, junto con los países vecinos, botánicos como el incienso (Boswellia sacra), khat (Catha edulis) y mirra (Commiphora sp.).

¡Sudáfrica es un país de las maravillas de la diversidad de plantas con miles de especies que solo crecen allí y en ningún otro lugar de la Tierra! Los san bosquimanos son un grupo bien conocido que ha sido estudiado por sus prácticas herbales, que se remontan a una cadena ininterrumpida durante milenios. Muchas de nuestras plantas de interior favoritas y ornamentales selectas provienen de esta área. Una planta importante de comercio es el rooibos (Aspalanthus linearis).

Madagascar es una de las islas más grandes de nuestro planeta. Es otro lugar en el mundo donde viven miles de plantas endémicas, y en ningún otro lugar. Un medicamento famoso es el bígaro de Madagascar (Catharanthus roseus), que se utiliza comercialmente para combatir el cáncer.2 Aunque vainilla (Vainilla planifolia) es originaria de México, gran parte de lo que se cultiva para su distribución mundial se poliniza a mano y se cultiva en Madagascar.

Estos son solo algunos ejemplos entre muchas de las ricas tradiciones botánicas y culturales que se encuentran en el continente africano.

El comercio de esclavos

África occidental está compuesta por muchos países pequeños como Benin, Côte d’Ivoire, Guinea, Guinea Bissau, Liberia, Senegal, Sierra Leona y Togo a lo largo de la costa noroccidental bordeada por Mauritania y Nigeria, mucho más grandes, así como varios países más grandes en el interior como Argelia, Malí y Níger. Desde esta zona costera, muchos de los pueblos esclavizados de África fueron traídos a las Américas. Los británicos, daneses, holandeses, franceses y portugueses fueron los principales traficantes de esclavos europeos. Los portugueses, en particular, también tenían un comercio de esclavos enfocado en las áreas costeras del sureste de lo que ahora se llama Angola, la República Democrática del Congo y Gabón.

La escala del comercio de esclavos era asombrosa. Más de 11 millones de personas encadenadas fueron traídas a las Américas en el transcurso de 350 años. De ese total, al menos 1 millón fueron llevados a América del Norte. Muchos grupos étnicos comprendían las oleadas de personas transportadas en cautiverio a las costas americanas. algunos grupos culturales incluyen a Akan, Bamileke, Bantu, Chamba, Ewe, Fulani, Ga, Hausa, Ibo/Igbo, Jola, Kru, Mande/Mandinka, Mbundu, Wolof y Yoruba, entre muchos más.3

Aunque muchos tienden a pensar que la esclavitud es histórica, es importante comprender que millones de niños en lugares como Côte d’Ivoire y Ghana en particular todavía trabajan en condiciones de esclavitud en el chocolate, o cacao (Theobroma cacao), industria. Aunque el cacao es originario de las Américas, la mayor parte ahora se cultiva en África. El hecho de que el chocolate derivado de la explotación del trabajo infantil se utilice en algunos de nuestros rituales más importantes —Pascua, Halloween y San Valentín— es realmente aterrador. El placer de una persona es así directamente a expensas del dolor de un niño. La ignorancia es a menudo felicidad en lo que respecta a temas difíciles como este. Sin embargo, no puedo escribir un artículo como este sin ayudar a eliminar tal olvido por el bien de esos niños y tantos otros trabajadores agrícolas explotados, a menudo de color negro y marrón, en todo el mundo. Comprar comercio justo El chocolate orgánico es una alternativa para disfrutar de un placer con una conciencia más libre sobre sus efectos en todo el mundo.

Tradiciones espirituales en la diáspora

Las tradiciones en un lugar tan grande y complejo como África, por supuesto, abundan en diversidad. En todo el continente, el papel de los antepasados ​​tiene importancia. Sin embargo, las culturas del área ahora llamada Nigeria y los vecinos Togo y Benin, por ejemplo, han tenido un impacto enorme en las prácticas herbales y espirituales en toda la diáspora africana desde Brasil hasta América del Norte. (En este caso, diáspora se refiere a la dispersión y dispersión masiva involuntaria de los pueblos africanos). El camino espiritual de Ifá, originario del pueblo yoruba, ha tenido una gran influencia en particular. A través de estas tradiciones se honra a un panteón de deidades conocidas como Orishas con diferentes áreas de influencia y personalidades. Osanyin es un espíritu asociado con la herboristería. De Ifá han brotado numerosas tradiciones en las Américas, entre ellas el Candomblé, Lucumi, Santería, entre otras. Estas tradiciones no deben confundirse con Vodun o Voodoo, que proviene en gran parte de las culturas Fon y Ewe alrededor de Benin y Togo. El vudú en sí es diferente del Hoodoo, que es una tradición menos religiosa y más sincrética del sureste de los Estados Unidos.

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Casia (Cassia senna). Ilustración de Adolfo Ypey, 1813

Material vegetal de África

El continente africano es increíblemente diverso y alberga miles de granos, raíces, frutas, verduras y legumbres nativas.4–7 Muchos alimentos y medicinas de esta cornucopia de plantas se han convertido en piedras angulares del comercio internacional. Es más probable que muchos tengan el potencial para una mayor investigación y popularización. Cuando uno de mis mentores, Frank Cook, escribió su tesis de maestría, uno de sus hallazgos fue que la herbolaria africana era una de las tradiciones continentales menos entendidas y menos valoradas según sus encuestados de Europa y América del Norte.8

La antropóloga Judith Carney ha detallado la transferencia de conocimientos ecológicos tradicionales (TEK) de plantas de África a las Américas y viceversa bastante a fondo.9 Algunos de estos hallazgos se sintetizan a continuación y se separan en categorías. Las frutas y verduras de origen africano que se han convertido en alimentos básicos en las Américas incluyen los frijoles caritas (Vigna unguiculata), okra (Abelmoschus esculentus), sen (Casia spp.), sésamo (Sésamo índico), Alazán (sabdariffa de hibisco) y sandía (Citrullus lanatus). Algunas plantas más específicamente medicinales o alimenticias como medicina incluyen el aloe (Áloe spp.) y melón amargo (momordica charantia).

Algunos árboles incluyen la palma aceitera africana (Elaeis guineensis), baobab (Adansonia spp.), refrescos de cola (cola acuminada), café (café spp.), mango (mangifera indica), árbol de rábano picante (Moringa oleifera), fruta milagrosa (Synsepalum dulce), Ella a (Vittelaria paradoxa), y tamarindo (Tamarindus indica). De varios de estos árboles provienen los aceites que se utilizan en el cuidado del cuerpo, la alimentación y las prácticas curativas. Es difícil exagerar la importancia de los árboles para propósitos sagrados y espirituales en muchas partes de África. Grupos religiosos conservan algunas de las mejores y últimas arboledas de árboles antiguos del continente.10 Los enormes baobabs son probablemente uno de los más famosos del continente. Algunos ejemplos bellamente grandes crecen en el sur de Florida, como se puede ver en la imagen aquí.

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Marc con un baobab en Hollywood, Florida

África se encuentra principalmente dentro de los trópicos. Gran parte de América Central y del Sur y el Caribe también se encuentran en esta zona climática. Por esa razón, comparten una colección similar de plantas conocida como flora. A las plantas introducidas de África a veces se les dio el nombre de «Guinea» o «Angoleño» como parte de su nombre común en reconocimiento de su origen. Hierba de Angola (Brachiaria mutica), guisante de Angola (Cajanus cajan), pimienta de Guinea (Xylopia aethiopica), calabaza de guinea (Solanum aethiopicum), ñame de Guinea (Dioscorea cayenensis) y hierba de guinea (Pánico máximo) son algunos ejemplos.

Sanación holística en el contexto africano

En muchas prácticas curativas africanas tradicionales, como en otros grupos indígenas de todo el mundo, la enfermedad se trata de manera integral. Se entiende que existe un componente psíquico, espiritual y emocional inherente a la enfermedad y la curación. El uso de vestimentas especiales, música, danza y varias otras técnicas en el ritual de curación es común y diverso en todo el continente. El momento de la cosecha también puede ser un factor importante a considerar. Las fórmulas de mezclas de plantas a menudo se pueden emplear en lugar del enfoque milagroso de una hierba o producto farmacéutico para tratar un problema.

Transferencia de conocimiento botánico

Para comprender la transferencia de tradiciones y conocimientos agrícolas y herbales en el contexto de los roles forzados de la esclavitud, primero se debe recordar que el conocimiento de los pueblos esclavizados se consideraba típicamente propiedad de sus dueños y no se les acreditaba. La mayoría de los pueblos esclavizados no sabían leer ni escribir, por lo que la curación era principalmente una tradición oral generacional. Sin embargo, a través del caldero cultural que fue la trata de esclavos, está claro que muchas ideas fueron compartidas o extraídas a la fuerza con respecto a la utilidad de las plantas tanto del “viejo” mundo de los colonizadores como del “nuevo” mundo que se estaba creando colectivamente. explorado y explotado. La experiencia tropical de los africanos significó que muchos colonos blancos del clima frío del norte de Europa dependieran absolutamente de su conocimiento, junto con el conocimiento de los pueblos indígenas locales, con respecto a la creación de una herboristería de plantación que empleaba y sintetizaba el uso de hierbas introducidas localmente y plantas nativas. Esta confianza de la clase propietaria en el conocimiento negro e indígena también se extendió a la agricultura, especialmente en lo que respecta a cultivos de clima cálido como la yuca (Manihot esculenta), algodón (gosipio spp.), azúcar (Saccharum officinarum) y ñame (Dioscorea spp.).

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Grabado «El célebre Graman Quassi» de William Blake, 1806.

En muchos territorios coloniales, los pueblos esclavizados superaban en gran medida a los blancos. En estas áreas, los profesionales como los médicos a menudo no estaban fácilmente disponibles; por lo tanto, los negros a menudo desempeñaban muchos roles dentro de la sociedad, incluido el de sanador. Sin embargo, si se fomentaba o prohibía la medicina popular negra, variaba de un lugar a otro. Graman Quassi fue uno de esos curanderos que también era una persona esclavizada y luego un liberto que vivió en el siglo XVIII. Él es famoso como el tema de la solo especies botánicas, de más de 8,000 ejemplos nombrados por Linnaeus, que honra a una persona anteriormente esclavizada. Salvó a una multitud de personas en la Guayana Holandesa/Surinam en la década de 1700 con su homónima planta de madera amarga (quasia amara). En Surinam, así como en otros lugares de la diáspora, existen grupos de personas que viven colectivamente llamados Cimarrones. El término cimarrón es de origen español y se refiere a los pueblos esclavizados que escaparon y establecieron comunidades autónomas fuera del control de la clase dominante. Las tradiciones curativas cimarronas han sido bien estudiadas tanto en Surinam como en Jamaica.11–14

Conclusión

Esperamos que este artículo haya ayudado a esbozar algunas de las contribuciones tanto de África como de su gente a la rica combinación de conocimientos sobre hierbas de la que todos nos beneficiamos en nuestra era actual. La escritura adicional profundizará en las tradiciones afroamericanas en América del Norte en particular y también ofrecerá muchos más recursos para lectura y exploración adicionales.

Referencias

  1. Maniche L. Una antigua hierba egipcia. Rev. Prensa del Museo Británico; 2006.
  2. Naeem M, Aftab T, Khan MMA, eds. Catharanthus Roseus: investigación actual y perspectivas futuras. Saltador; 2017.
  3. Eltis D, Richardson D, Blight DW, Davis DB. Atlas de la trata transatlántica de esclavos. Edición ilustrada. Prensa de la Universidad de Yale; 2015.
  4. Iwu MM. Manual de plantas medicinales africanas. 2ª ed. Prensa CRC; 2014.
  5. Sofowora A. Plantas Medicinales y Medicina Tradicional en África. John Wiley & Sons Ltd.; mil novecientos ochenta y dos.
  6. Burkill HM. Plantas Útiles del África Tropical Occidental: Índice General. Vol. 6. 2ª ed.; 2004.
  7. Hutchings A, Scott AH, Lewis G, Cunningham. Plantas medicinales zulúes: un inventario. Prensa de la Universidad de Natal; 1996.
  8. cocinero f Medicamentos planetarios emergentes. Tesis de maestría autoeditada; 2009.
  9. Carney J, Rosomoff RN. A la sombra de la esclavitud: el legado botánico de África en el mundo atlántico. Prensa de la Universidad de California; 2011.
  10. Bhagwat SA, Rutte C. Arboledas sagradas: potencial para la gestión de la biodiversidad. Frente Ecol Entorno. 2006;4(10):519-524. doi:10.1890/1540-9295(2006)4[519:SGPFBM]2.0.CO;2
  11. Precio R, ed. Sociedades Maroon: Comunidades Esclavas Rebeldes en las Américas. 3ra ed. Prensa de la Universidad Johns Hopkins; 1996.
  12. harris i. Hierbas curativas de Jamaica. Prensa AhHa; 2010.
  13. Cohen M. Creencias y prácticas médicas de los cimarrones de Moore Town Un estudio sobre aculturación. Publicado en línea en 1973. Consultado el 15 de septiembre de 2016. http://public.eblib.com/choice/PublicFullRecord.aspx?p=3394370
  14. Precio PR. Los cimarrones de Guayana: una introducción histórica y bibliográfica. Prensa de la Universidad Johns Hopkins; 1976.

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